動物解放運動的精神領袖彼得‧辛格（Peter Singer）教授，與關懷生命協會創會理事長暨佛教弘誓學院創辦人之一的昭慧法師，正在進行一項備受矚目的國際學術合作——以對話模式展開倫理議題的思辨並將成果集結成冊。部分內容已經公開發表：首先是刊載於 2018 年10 月的《哈佛大學哲學評論》( The Harvard Review of Philosophy )，篇名為“ Animal Welfare : A Buddhist - Utilitarian Dialogue ”。昭慧法師對此內容有另作回顧，為中文讀者書寫了〈將人與動物作「平等考量」的理據——與效益主義哲學家Peter Singer的對話〉，發表於 2019 年 4 月的《應用倫理評論》第 66 期；這不只在語言上有利中文讀者，而且可以免費線上閱讀，彌補了許多人無法近用《哈佛大學哲學評論》的缺憾。接著，佛教弘誓學院的《弘誓》雙月刊在獲得授權之下， 於2019 年 12 月發行的第 162 期以「動保哲學與護生佛學的思想輝映」為專題 ，刊載了“ Animal Welfare: A Buddhist-UtilitarianDialogue ”的中文版，內容經《弘誓》重新編輯分三篇刊出，同樣可以免費線上閱讀，使中文讀者先睹為快。
約在二、三十年前， 昭慧法師就因倡議動物權益而接觸到辛格教授的大作，後又於 1996 年，關懷生命協會出版《動物解放》中譯本時，為該書寫序。2002 年辛格教授初訪臺演講時，兩人便進行過輕鬆的哲學對談， 主題圍繞著西方的「動物解放」與東方的「護生哲學」。2014 年，關懷生命協會、玄奘大學與佛教弘誓學院共同舉辦了「動物解放、動物權與生態平權——東、西方哲學與宗教對話」國際研討會，邀請辛格教授、《打破牢籠》的作者暨動物權利論立論者湯姆‧雷根（Tom Regan）教授兩大哲學家聯袂出席演講。會後，昭慧法師因贈與辛格教授一本她與德國古倫神父合著的書《你信什麼？——基督宗教與佛教之對話》（ 2013 ），而擦出兩人「合寫新書」的火花。也因此，在2016年5月辛格教授第三趟的訪臺之旅中，便與昭慧法師依「效益主義」和佛法的「中道論」展開多項倫理議題的對話。
以下節錄自昭慧法師的〈將人與動物作「平等考量」的理據——與效益主義哲學家 Peter Singer的對話〉，略過摘要、註腳、參考書目，以及第五節「深層討論之二：公共領域與個人經驗」( 全文可從《應用倫理評論》網頁下載 )；而對第五節的討論感興趣者，除了可以閱讀法師的梳理，也可透過《弘誓》的「動保哲學與護生佛學的思想輝映」專題，閱讀完整的對話脈絡。
法師說明合作方式：
……（我們）於 2016 年 5 月，依於「效益主義」與佛法的「中道論」，彼此展開了多項倫理議題的對話，目前正一章、一章地就著對話初稿而進行修訂，準備整理成書。此中第一項議題，正是辛格教授念茲在茲的「動物解放」。該篇對話的英文全文，業已於 2018 年 10 月，刊載於《哈佛大學哲學評論》( the HarvardReview of Philosophy )。本文將彼此於該議題上的觀點異同，作一回顧與闡述。
辛格教授開宗明義即先從彼此的異同說起：他是一位生活在美國和澳大利亞的無神論哲學家，而筆者則是一位居住在臺灣的佛教比丘尼，但我們共同致力於改善動物福利，然則彼此從不同的出發點，是如何得出同樣的結論？由於著述之初，彼此就有「採用對話模式」的共識，所以雖然對話前，辛格教授已預擬對談大綱，但在談話進行過程中，難免會隨著彼此對談的內容，而拋出新的問題，這也就激盪出許多更為深層的思考與回應。受限於篇幅，在此無法將所有問答內容作全面的陳述，只能擇要為之。
法師重述辛格所說明的效益主義的「平等考量」觀：
雖然《動物解放》一書，業已載明了他完整的「動物解放」論點，但辛格還是在開場白時，用非常精簡的陳述方式，說明他的論點。
(一)「人類平等」的事實主張與道德主張
一般認為，所有人都有平等權利，且有比任何非人類動物更高的道德地位。辛格教授指出：雖然這個想法是被廣泛接受的，但是一旦我們詢問：「什麼是人類平等的基礎 ?」就會陷入困境。在任何特定的特徵，如身高，體重，美德，理性，運動能力等方面，並非所有人都平等。因此，我們不應該將「所有人類是平等」，理解作描述人類的事實主張。相反地，我們應該說，這是對人類應該如何被對待的道德主張。
理解這一點的最好方法就是，無論人們的部落，種族，性別，宗教，階級有何差異，或是具足任何一種受到歧視的特徵，我們都應該「平等考量」所有人的利益。「平等考量」，也就意味著對相似的利益給予同等的重視。
(二) 將「平等考量」延伸至非人類的動物
以上所述，都是討論「人類平等」的哲學家所熟悉的內容。「動物解放論」的不同之處，在於辛格將它延伸到物種範圍。理由是：對所有人的同等重視固然重要，但所有具足生命的眾生都有他們的利益，不僅是人類已。如果我們限制範圍，只對人類的同等利益而作考量，那麼我們將又創造出另一個歧視類別──物種主義。實則，無論是對人類還是非人類動物而言，等量疼痛的經驗都是很糟糕的。
(三)「平等考量」與「平等待遇」的差異
重要的是，強調對相似的利益的平等考量，並不意味著對不同種類眾生的平等待遇。人類和非人類動物具有一些共同的喜好(利益)，如對避免劇烈疼痛的關注，但也有對不同喜好的關注。所以「平等考量」原則，並不意味著我們應該以同樣的方式來對待人類和非人類，甚至給予同等價值的生活。
「平等考量」原則，已為今天對待動物之道，提供了堅定的基礎，因為人們經常不考量動物的利益，或是考量動物利益的程度，遠不及給予人類的同類利益。
法師論述緣起中道論的「眾生平等」觀：
筆者在回應時，作佛法觀點之精簡剖析如下:
(一) 緣起、護生、中道論
佛法的核心理論是「緣起」，各種因緣相互依存或相互排斥，而產生了現象界的運轉，由此「實然」的運作法則，對應出來的「應然」倫理就是「護生」，其護生規範則須視人們的能力與情境，作出「相對最好的選擇」，此即「中道」。
(二)實然層次的「等同」vs. 應然層次的「平等」
根據以上原理與人們的實際經驗，生命理所當然地存在著差異。要論述「平等」，顯然並非易事。然而實然層次的是否「等同」，和應然層次的「平等」，不是同一層次的概念。我們不否認生命之間存在著差異(不等同)，例如不同程度的形體、性別、膚色、幸福感、價值觀、知識技能，乃至感受痛苦的能力，但我們不能將這些差異，作為性別、種族或物種因此應該受到不平等或差別待遇的理由。
(三) 人類──「道德主體」的能力與義務
佛教在「平等」概念上有三個重點，其中之一是：動物與人類同樣擁有「感知苦樂」的能力，以及「離苦得樂」的強烈本能。
我們可以從兩個面向來看待「感知苦樂」這個問題。一方面有道德受體，即道德行為的接收者。有感覺的眾生，能夠覺知痛苦與快樂。另一方面，人類又是有倫理判斷與行為能力的道德主體。道德主體的感知能力越強，就越能對道德受體的痛苦，感同身受而產生不忍之情。所以就人類普遍對他者痛苦「感同身受」的能力而言，人們有義務對其他生命的痛苦，作出「平等考量」。
法師回顧關於「感同身受」如何可能的深層討論：
在講到「感知苦樂」時，筆者作了後設性的探討：當我們從道德主體的角度來談論平等時，必須先詢問，這個道德主體，如何能夠如實感受並同等重視不同動物(例如豬或昆蟲)的痛苦？又為何必須努力為動物減除這些痛苦，增益他們的快樂？我們會立即發現：作為道德主體的人，其對他者苦樂的感知能力往往差異甚大 ──有的人對他者痛苦「感同身受」的能力強大，有的人則對他者的痛苦麻木不仁。
即便與道德受體同屬人類，對於「感知他人痛苦的能力」，其差異尚且如此鉅大，然則如何可能對非屬人類的豬或昆蟲，作出「感知能力相同」的判斷 ? 這項「實然」的判斷倘若不能明確，我們又如何提供「應然」的倫理判斷，對「豬或昆蟲」的苦樂作出平等的對待呢 ?
回到道德主體身上。人類之中，依然有些「對他者痛苦麻木不仁」的特殊情況(如面對仇人)或變態心理(如殺人魔)。但是一般而言，在正常情況下，人們擁有「對他者痛苦感同身受」的能力。即便是殺人魔，依然有能力意識到別人的痛苦，只是無動於衷，甚至變態到為他者的痛苦而感到亢奮，如此而已。
因此，依於前述所提判準，在同等能力的意義上，人基本上是可以意識到另一個生命的痛苦的。
但是，如果我們進一步觀察，將會發現，隨著道德主體對應不同的道德受體，「感同身受」的靈敏度依然存在著差異。我們對豬的痛苦和蚊子的痛苦，會有不同的感受。經驗顯示，殺死一個人時，我們的罪惡感，將比殺死一頭豬的罪惡感更為強烈。殺死自己的母親，其罪惡感又將比殺死其他人更為強烈。
而即便是面對同樣的道德受體(如微小昆蟲)，一些人比其他人具有更敏銳的感知能力。對於有這種感覺的人來說，他們覺知和感受其他生命之苦難或痛苦的能力，就像使用著放大鏡來觀察事物；所以他們會像感受到人類的痛苦那樣，對蚊子的痛苦感同身受。當我們談論相同的靈敏度時，仍必須考慮到這些不同程度的靈敏度。
法師總結兩人在「動保議題」上的互相同意之處：
……辛格教授與筆者之間，針對「動保議題」的對話，在「讓動物離苦得樂，或至少減輕痛苦」的結果層次，有著很高的一致性，並且在公私領域的劃分與藉助科學的方法論上，也已達成了共識。
無論是道德主體增加自己覺知眾生苦樂的敏銳度，還是運用科學發展而增加對眾生苦樂的觀察力，人們永遠得面對能力極限，因此，無論在公領域的公共政策還是私領域的個人行為，畫出那條「可不可為」的線依然是必要的。在這方面，辛格教授效益主義的觀點，與佛法的中道論非常相似，實踐過程不是零和遊戲，而是與時俱進地強化個人的覺知能力，科學的觀察技能與設備，即便不能百分之百杜絕所有對眾生的傷害，也要盡己所能地讓眾生「減輕痛苦」。
