編按：
這雖只是一篇與「動物解放」大師Peter Singer教授之間的餐聚座談實錄，卻是非常有文獻價值的當代東西方「動物倫理」對談實錄。
感謝中央大學哲研所李所長瑞全教授，於百忙之中，親自閱讀文稿，並提供了許多寶貴的意見。連印悅法師漏記的重要段落，李所長都依當日記憶將它補上，而且有化龍點睛之妙。
在這場座談會中，沒有世俗身段的客套與矯情，也沒有捍衛某種意識形態的激情，彼此的問題是如此的直接（有的甚至好像是在針鋒相對），彼此的對答是如此的精采，彼此之間又能如此衷心地互相讚歎、互相打氣！此中光景經常是峰迴路轉，美不勝收！
讀者如不明白這是一場東、西方哲人無私、無我的智慧交流，沒有身歷其境感受所有在座者的愉悅氣氛，乍看內容，還以為是一場「鴻門宴」呢！
印悅按：
昭慧法師首先向兩位貴客表達至誠歡迎的心意，並介紹座中所有人讓兩位貴客認識。當日參與座談的賓客及其背景，因傳法法師大作已有述及，故此一部分，本文略去。
為統一體例，發言人一概標以省稱：
昭慧法師省稱「昭」。
Prof. Peter Singer「S」。
Prof. Marc Bekoff省稱「B」。
李瑞全教授省稱「李」。
葉保強教授省稱「葉」。
錢永祥教授省稱「錢」。
性廣法師省稱「廣」。
彭仁隆先生省稱「彭」。
重要的是採取行動
昭： 對於Singer教授在「動物解放」方面所作的綿密哲學思辯，讓我欽佩不已，所以我講授倫理學相關課程時，常將Singer教授的大作《動物解放》，指定為必讀的參考書。對於Singer教授以一介非佛弟子的立場，竟然依「感知能力」的有無以為判準，而推出與佛法觀點如此相同的「眾生平等」結論，對抗西方神學觀點與理性主義賦與人類特殊地位之理論，我非常敬佩與感謝您。
Ｓ： 我想重要的是大家一起採取行動，來減少有感知能力動物的苦難，畢竟受苦的動物非常多。只要能做任何的事情，不管你是基於佛教或其他宗教的教義，或是基於俗世的哲學理由，都沒有關係，這不是最重要的事情。我很高興看到各位，各位都有很強的奉獻心，在台灣很認真而用心地減少動物的苦難。
昭： Marc Bekoff教授，我們對您的著作比較不熟悉，但回去後將會用心研讀您的著作。
Ｂ： 我研究動物行為、動物情感與動物意識。我反對殺害任何動物，不論牠們是否具有「感知能力」。我是一位科學家、生物學家，希望能在我的專業領域內造成改變，雖然反對我的抵抗力也很強。但是每一個人都能造成影響，我是一個行動者。(接著他露出頑皮的笑容，揮舉握拳的右手，說：)我喜歡「抗議」、舉牌子「示威」，喜歡和同事「衝突」，讓他們「受不了」。（此時性廣法師適時拿出《弘誓》雙月刊第59期，指著昭慧法師參加反核遊行的封面照片給Singer與Bekoff教授看，並笑著說昭慧法師也會上街「遊行」。）
昭： 跟你一樣，我也是街頭運動者，這張照片是為了反核，我們都是行動者。
Ｂ： 很好！你們現在在這裡所做的事情，都會啟發其他的國家，雖然會遇到許多挑戰，但你們要永不放棄。
以動物的感知能力為判準
李： Peter Singer教授是國際知名學者，我們也曾在不同的會議上碰過面。今天下午才在戴華教授主持的，台灣ELSI中心主辦的，關於全球倫理爭議與生命科技發展的會議上交談過。事實上，Singer教授不止在動物權上是先驅和具有原創性的哲學家，也是生命倫理學界中的重要學者和諸如國際生命倫理學會的創始人，國際生命倫理學刊的主編等。中央大學哲學研究所兩年舉辦一次的「生命倫理學」國際會議，是目前國內唯一討論此議題的研討會議，Singer教授是我們計劃邀請的學者之一，希望他能光臨我們兩年後舉辦的第四屆「生命倫理學」國際學術研討會。
葉： 我20多年前就看過Peter Singer教授的書，今天非常榮幸能夠見到您。而Professor Marc Bekoff的研究對我的研究也非常有價值，我從二位身上學到很多東西，所以我非常高興協會邀請我來，讓我有機會與大家晤談。謝謝！
昭： Professor Peter Singer的思路非常清晰，他的「動物解放」理論是在跟神學與理性主義對話，他既不贊同因理性的理由而把動物當作次等物，也不贊同神學的理由而把人當作特別神聖的物種。他的哲學辨證非常綿密，讓我們非常讚嘆。
Ｓ： 謝謝！
昭： 卡爾‧柯亨也是從效益主義出發的，但是卻得出與您完全不同的結論，這樣的話，依效益主義所得的結論，是否也因人而異，有著不確定性？
Ｓ： 我認為柯亨不是哲學家，而且他反對動物權，他的文章似乎也是用「沙文主義」來論證，但是我不太清楚他基本的倫理態度。「效益主義」是要在有關事實的問題上，得到正確的看法。從全體人類利益的立場出發，與從全體有感知動物的立場出發，當然會有不的結論，也許兩人對於事實的問題看法不同，所以得出完全不同的結論。
昭： 我贊同Singer教授所說，透過感知能力以為判準，以斷定我們應該要尊重有感知能力的大多數動物。
Ｓ： 重要的問題是，所謂「重視動物的利益」到底是什麼意思？
是否反對動物實驗
李： 你是否反對所有的動物實驗？我問這個問題是因為：我的一些學生非常贊同你的保護動物的觀點，他們對動物的愛護大有「當仁不讓於師」的真誠，而他們很希望知道你在這方面明確的表述。
Ｓ： 我並不反對所有的動物實驗，因為有些動物實驗並不會造成動物的傷害；若動物並沒有受到傷害，我認為這樣的動物實驗是可被接受的。如Marc的實驗是觀察野生動物的行為，實際上這並沒有造成動物的傷害。
Ｂ： 有些動物研究也可以幫助動物。
Ｓ： 但比較困難的問題是，有些動物實驗確實傷害動物，卻帶給人類福利。若動物實驗所帶來的利益是確實的，動物所受到的傷害相形之下較少，我認為部分效益主義者會接受這樣的實驗。
昭： 倘若如此，Singer教授傾向於贊同嗎？
Ｓ： 也許我會贊同。但問題是，這些動物實驗者並不關心動物的福利，一旦允許他們使用動物，危險的是，即使某些動物實驗並不具有實益，或對動物造成很大的傷害，他們也還是會做動物實驗。
Ｂ： 我覺得Singer對科學家太仁慈了，他們只有「壞的」與「更壞的」差別。科學家很少有人關心動物。
李： 您做不做動物實驗？當你研究動物的情緒、行為時，是否需要刺激動物？這是科學研究通常的模式，以設定的實驗來測試假設的結果等等。
Ｂ： 不，我不做任何有害於動物的實驗。我用觀察、攝影等方法來觀察動物的情緒、行為等等。
彭： 這需要花費很多時間！
Ｂ： 是的。在實驗室裡的實驗，對我而言根本沒有幫助。大部分實驗科學家，還是必須找像我們這些在「田野」工作的人。因為在田野調查之中，所有動物的情緒都可被觀察到；而在實驗室中，有人傷害動物，藉以測試動物是否會感到疼痛，這是無意義的。我不像某些哲學家認為，動物有些私下的感情是外人所無法看到的。
李： 如果你自己不作實驗，你是否需要以其他人所作的動物實驗的結果，證成你的觀察？否則我們如何區分個人偶然觀察到的偶然現象，與具有客觀意義的一般性的結論？
Ｂ： 不需要。藉由動物有情緒的概念，我就可預測動物的行為等等，不需要靠其他的實驗。今年麻省理工學院有一位研究生做了狼的電腦模型；若要預測電腦模型的狼會有什麼行為，其前提是：牠是有情緒的。因此，必須承認動物具有情緒，且這種情緒與其行為有關。
藥物測試的動物實驗
昭： 但有些是您的實驗方式所無法達成的，例如：有關於人類藥物開發與測試的動物實驗，您的看法為何？
Ｂ： 如果將對動物所造成的結果納入考慮，評估其效果，很多的動物實驗不具有正當性。遺憾的是，很多的研究者並不如此。有些動物實驗根本不應該做，如所謂讓動物「學習無助」的實驗。今天下午的討論很重要的部分是，動物實驗應制定一些不可踰越的界限。現在美國科羅拉多州仍有科學家利用猴子做「孤立」的實驗，他們將小猴子帶離母猴的身邊。但必須考慮的是，這種對動物所造成的壓力，是否會影響到動物的免疫系統。絕對不可以故意將小猴子與母猴分開，或用電擊刺激動物。我並不喜歡黑白分明的規則，但在科學研究中，研究者常會操縱一些規則，因此應該要有明確的規則，規定何種動物實驗不能做。
Ｓ： 假設有些實驗造福人類，對動物也沒有造成很大的傷害，當然可以。但實際的情況是，有些規則會被忽視或被操縱，我們無法預料最後其對動物所造成的傷害。
李： 假如所做的動物實驗不會非常殘忍，但卻可以找到治療愛滋病的藥，你願不願意嘗試？
Ｓ： 我們怎麼知道這樣做對治療愛滋病有用？又怎麼知道沒有其他的方法？若有其他的可能性，為何要做這種對動物有傷害的實驗？
Ｂ： 仍然有其他更好的實驗方法。科學家總是強調：我們要找出某些東西；基於各種的可能性，他們仍然會嘗試各種動物實驗，期望能找到解決方案。這就如同釣魚時，把魚竿甩進水裡，並希望能釣得到魚。
透過內觀的醫藥研究
昭： 我認為這與東、西方的文化思考有關。東方有關醫藥的研究，醫師們不是利用動物做實驗，而是自我實驗--透過內觀的方式，理解身心與氣脈的狀況。因此我贊同兩位教授所說的，仍有其他更好的途徑。我懷疑，動物實驗會如此具有正當性，是否仍與Singer教授所說的神學背景與理性主義等人類沙文主義有關？因為東方的文化，包括中國與印度文化，都認為動物與人皆是天地間的一部份，且以己心感知動物身心的痛苦。我之所以非常欣賞Singer教授的哲學，是因為：您身處西方文化背景，一直與西方的神學與哲學思考在作對話，但您的哲學基礎竟然與東方的佛教和儒家非常接近。
Ｓ： 很高興我的想法與佛教接近，佛教也非常重視憐憫心與同胞愛。但我對儒家的看法就不太清楚了。就我所了解的儒家思想，他們重視父子、君臣間的關係，甚於重視陌生者或關係疏遠的人。顯然地，動物與人類的關係又比這些人更疏遠了。
李： 儒家對動物的關懷在於承認動物也有痛苦快樂的感受，不是一部生物機器而已。但是，儒家同時強調愛有差等，這是一般的人性人情的表現，如休謨（Hume）所說的，人的情感總是以近者為較強烈，疏遠的也就不免較被輕忽。儒家也認同人與人之間的道德義務有相互關係上的特殊要求。但是，儒家承認人與天地萬物為一體，人與動物在存有的身份上是相同的，但在道德地位上卻由於表現不同而有差異。
儒家重在惻隱之心
昭： 以齊宣王的故事為例：齊宣王告訴孟子：「我不可能成為一位好君王。」孟子說：「不會的。曾經有人牽著祭祀的牛經過您的面前，您見牛發抖，於是詢問為何牛會發抖。侍臣回答：『因為牠將在祭祀中被殺死獻祭。』您於是仁慈地決定以羊代牛。人民對此事的評論是：因為牛比羊昂貴，所以國王以羊代牛。我知道這是人民誤會您了，您之所以會以羊代牛，不是因為牛較羊昂貴，而是因為您見到牛恐懼顫抖的模樣而生起憐敏之心。若您能將此心擴而充之來治理國家，您就能夠愛人民，成為好君王的。」因此，儒家與佛家動物倫理的思想基礎，與Singer教授一樣，都重視動物的感知能力。儒家的哲學仍出發於良知良能（感知眾生痛苦的能力），這才是道德的根源。但因為儒家是一套政治哲學，統治者不可能不面對世間動物被殘殺的事實；因此只能說：仁人君子不去接觸屠宰場與廚房等殺戮的場面，以保持憐憫心。否則，若心麻木了，對統治國家是不利的。他不可能改造世間，讓所有的動物免於死亡。
Ｓ： 為何不讓他們到廚房觀看殺戮的場面，以使他們不再吃動物呢？
李： 在儒家的關懷層次中，動物確實是較不重要的，但並不以為動物的存在純為人類所使用。中國的醫學傳統中也沒有以動物作實驗的歷史。孔子曾說：「爾愛其羊，我愛其禮」。
Ｓ： 我覺得應該重視的是它的結果。為何「禮」較「羊」重要？我無法同意這樣的看法。
李： 孔子重視的是禮的價值而非儀式本身。【李按：由於英語中rite一詞不能完全表達禮的意義,。在孔子所謂「禮可以興革損益」的用法中，指的是禮的儀式或實踐的方式，這是可以改革的。孟子並不以羊易牛為不合乎禮，也可說暗合此意。用羊作祭治只是一種儀式，是可以更改的。而禮在儒家中，常具有道德原則或道德規範的意義。因此，孔子此段所表達的是認為禮的道德意義或價值更重要。】
昭： 所以儒家是義務論，而Singer教授是效益主義。話說回來，在各宗教中，佛教是非常特殊的，因為它重視「眾生平等」。
判斷力與平衡感
Ｓ： 「眾生」是指有感知能力的，或是指具有生命體的？
昭： 所謂「眾生平等」，是以動物為主，雖也愛護植物，但愛護的程度不若動物，因為動物具有感知能力。我想請問Marc Bekoff教授，您主張不管動物是否具有感知能力，都應愛護，這背後的哲學基礎是什麼？
Ｂ： 因為它們具有生命。我的確認為動物與植物不同，雖然我沒有很好的理論，但我就是覺得兩者不同。我確知植物不會感受痛苦，但我不確定蚊子是否具有感受痛苦的能力？
昭： 北傳佛教是素食主義者，很多人質疑植物也有生命。但您說得好：我們就是感覺兩者不同！素樸的經驗是，掰斷雞的脖子與折斷一朵花，……
Ｂ： 為什麼不讓花自由的生長，而要去折斷它？【大家聞言而笑！】
昭： 【笑！】好！我換一個例子，比如說：在素樸的經驗裏，掰斷雞的脖子與切蔬菜，在心裡所產生的感覺，就是不一樣。
Ｓ： 就如同殺蚊子所造成的痛苦與殺其他動物不一樣。
Ｂ： 當蚊子咬我們時，我們可能「啪」一下把蚊子打死；但當我們被狗咬時，我們只會打狗，不會把牠殺死。有時我們無法將事情做到盡善盡美，但我要說的是：不要造成傷害。回到科學實驗的話題，若有嚴明的法規，也許可以迫使他們收斂。若法規太鬆，人就容易鑽漏洞，所以法規寧可嚴格，不要寬鬆。
昭： 前不久在立法院公聽會上談「幹細胞」問題時，科學界指責宗教界非理性，但我向他們指出，不應該認為這是非理性，而是一種「生態平衡」。當這些實驗行為出現了宗教界反對的壓力時，才會迫使科學家想出其他的替代方案，否則科學家永遠只會運用幹細胞或其他動物做實驗。此外，我也指出，科學界更是非理性，只為了取得個人研究的成績而就不斷侵犯動物的權利。
錢： 有些人會批評動物解放者說：「你還不是會打死蚊子或蟑螂！」但被蚊子咬，覺得癢而打死蚊子，是一種自然的反應，這與虐待或殺死動物，是完全不一樣的事情。因此我認為不要把動物保護變成很大的「正義」，我覺得判斷力、平衡感很重要。人的判斷有時候雖不是很好，但那是在特定情況下，可能會有的自然反應。
踐層次與大乘思想
昭： 佛教是無神論，不認為人具足特殊的神聖性。而佛法是因緣論，眾生的因緣與程度不同，所以對他們的倫理要求也可以分不同層次。例如：凡夫基於自衛的理由，抗拒外在的災害，這比起無理由地殘虐動物，他的業報還是比較輕微的。假使要求自己成為阿羅漢，他就必須慢慢學習傾向「無我」，放下自我的執著；在阿羅漢的境界，雖動物傷害到了自己，他也不會因此而傷害動物。但這是聖者的境界，佛教不會強求凡夫都能做到如此。再者是更高的菩薩境界，他甚至可以不生起一絲傷害眾生的心念，進而甚至犧牲自己也不會傷害眾生。但他也可能像效益主義者一樣，當再也沒有其他可行方法的前提下，為了避免惡人危害廣大眾生的生命，為了維護廣大眾生的利益，他寧可殺害惡人而自己承擔業果。他不會認為自己有利益眾生的功德，而且更願意承擔殺一惡人的果報。
Ｓ： 既然沒有其他可行的方法，為何這是罪惡？這人還要受到業報懲罰？
昭： 我的意思是：他不要把這種行為道德化，這樣他才能以最謹慎的方式，在找不到其他途徑的情況下，不得不然。在我所著的《佛教倫理學》中，有大段的篇幅即在談論這些問題。【昭按：若認為自己這樣做很有正當性，相形之下，嚴謹度不夠，那麼，許多原非屬於「必要殺戮」的動物，卻有可能在「維護廣大眾生的利益」的思維邏輯下，慘遭殺戮。流浪動物與實驗動物的噩運，往往就是因為殺戮者自認為在「維護更多數人的利益」，自認為具有極大的正當性。沒有罪惡感，會使人們不積極尋求「殺戮」他們之外的替代方案。】
Ｓ： 你應該將《佛教倫理學》翻譯成英文，斯里蘭卡有一位比丘也寫過《佛教倫理學》。
昭： 他們並不承認大乘菩薩道，所以無法明瞭大乘的倫理學。
Ｓ： 這是否是佛教內部的問題？你們是站在大乘的立場，以他們的立場，也許會認為大乘不正確。
昭： 從佛法的「緣起」論，是可以推到大乘菩薩道的。
佛教國家的動物處境
Ｓ： 既然佛教看待動物的觀念較基督宗教好得多，我們會期待動物受保護與被善待的程度，在佛教國家中會較其他國家好。但就我的經驗，並不是如此。
昭： 在東方的國度裡，佛教與政治的關係比較疏離，不像西方有政教關係的磨合過程，西方人比較會用政治的手段來改善動物的處境。東方的佛教徒自身雖吃素、不殺生，但無法透過政治壓力將它形成政策，不會運用政治手段，透過立法來改善動物的處境。所以佛教徒或重視佛教哲學的人，只能在私領域中做個人的實踐，無法在公領域中推展普遍性的動物法律。但在東方並非所有的人皆是佛教徒，這些非佛教徒就有可能殘殺動物。
Ｓ： 我遇到過很多佛教徒，他們甚至不吃素。
昭： 南傳佛教的社會裡，僧侶過去的傳統是托缽，托缽就得「托到什麼就吃什麼」，但仍對肉的來源做了限制，亦即不可親眼見到、聽到或懷疑牠是為我而被殺。但是他們現在已經沒有繼續吃肉的理由，只是他們已經習慣了肉味，再也不肯改變了。佛陀時代，因為印度並非全是佛教徒，但現在泰國等國家大都是佛弟子，他們就不能因為飲食習慣，而繼續堅持「討到什麼就吃什麼」。若這些僧眾繼續吃肉，我覺得沒有任何理由可說，只能說是品格的墮落。這正是大乘可貴的地方。
Ｓ： 但日本是大乘國家？
昭： 所以我說這是品格的墮落，而這其中也有受到政治力量介入的影響。我撰寫《佛教倫理學》時，亦將大乘的思想寫入，但不用大乘經典證成，而是以聲聞佛教和大乘佛教共同的原理--緣起--為基準，邏輯綿密地證成「眾生平等」與「不殺生」之論。之所以如此，是因為我在此不牽扯出「大乘經是否佛說」的問題。當然，那又是另外一個值得討論的課題。
物種存續的價值觀
錢： 西方的動物解放運動中，佛教徒的影響大不大？
Ｓ： 不算太大，但也有佛教徒從事動物解放運動，如United Farming Association。
昭： 你們二位是基督徒嗎？
Ｓ、Ｂ：不是。
昭： 我比較好奇的是，以聖經的原理很難推出眾生平等論，但是否有可能有一群基督徒透過聖經而重新建立一套「動物神學」，贊同動物與人具有同等的地位？
Ｓ： 也許可能，但就我個人的意見，他們不會是認為「動物與人具有同等地位」的動物解放運動者，只會是基於「人應該仁慈地善待次於人的動物」的理由。
昭： 我非常贊同Singer教授，因為您重視的是經濟動物與實驗動物所遭受到的苦難。世界各地也有些人重視野生動物的苦難，但他們的理由是：某些物種瀕臨絕種，我們應該讓這些物種能夠持續，因為我們不能讓上帝所創造的物種在這世界上消失；若任其消失，這是我們沒有善盡「管理人」的責任。但我質疑的是，為了保存某些物種，卻殺害其他動物的生命以餵食這些物種（如：將牛殺死，以牛肉餵養獅子），其理由只是為了保存上帝的創造物，至少佛教是無法接受這種理論的；因為兩者皆是具有生命的動物。但受到這種西方文化影響所及，台灣也多有基於此種理由而強調保育野生動物的。
Ｓ： 這的確是個價值衝突的問題。我的確認為某些物種無法存留是很可惜，很遺憾的，人類的作為導致某些動物瀕臨絕種，為延續這些物種的存續，而必須殺害很多的動物，但我無法認同這樣的行為。
昭： 這背後是否仍隱藏西方的神學思想？舉例來說，有些人看到電視所播放的畫面：非洲的犀牛被槍殺，犀牛倒在血泊中被取走犀牛角，於是非常憐憫犀牛。但這些人雖然主張保護犀牛，同時卻也大啖牛排。當他們放大特寫犀牛的悲慘處境，以刺激我們良心的時候，難道他沒有察覺這其中「見犀牛不見肉牛」的荒謬？否則的話，兩者的痛楚是相同的，但為何他卻可同時大啖牛肉呢？
Ｓ： 每件事情皆有不同的價值觀。我們可以依於個別動物的福利做考量，而從物種的存續又是另一種價值的考量。以Marc的看法，物種的存續是一種對美感的重視。若想到這些物種在地球上已經過幾百萬年的演化，才有今天的結果，牠們是獨特的物種，今天只因為人類認為這些物種對於人類具有某些用處，在幾十年中，就使得某些物種陷於瀕臨絕種的危機，這是個很嚴重的損失，這損失就好像阿富汗塔里班政府毀壞大佛像一樣。
心靈之惡與改善之道
李： 為了某物種的存續，你會犧牲其他個別動物嗎？
Ｓ： 若只是犧牲少數動物以延續某個物種，我也許會贊同。但若我必須持續地殺戮大量的動物，我想我不會這樣做。例如，澳洲150年前有人移入兔子，這種兔子在澳洲繁殖得很快，當地某些物種由於牠們的快速繁殖而瀕臨絕種，因此他們決定撲殺兔子。但由於兔子繁殖得非常快，所以他們不只是撲殺少數的兔子，而是每年持續地殺害幾千隻兔子。我不贊同為了維持某些物種的存續，而長期、大量地殺害兔子。
李： 但是，人類卻不免在某些情況下大量消滅一些生物，如人們不免大量地撲殺吃稻米的蝗蟲。
Ｓ： 我想他們這是為了保衛自己的生存而作，這是可以證成的。
昭： 佛教認為一個人心靈的惡，會感應到環境的惡，若一個人對於看不順眼的東西，老是採用撲滅的方式，則他往往會感應到惡劣的環境。在人類歷史中，我們找到了很多治癒病毒、病菌的方式，但若是我們的心靈沒有改變，雖然對治了某些病毒、病菌，總還有其他的病毒、病菌會出現，人類面對疾病挑戰的困境永遠層出不窮。
Ｓ： 但如何改善人的心靈？
昭： 每個人有選擇其行為的自由，但每個人也必須為自己的行為付出代價。例如，他如果選擇自衛，就必須為自衛的行為付出代價；選擇虐待，就要為虐待的行為付出代價。當人類遇到對自己有威脅的動物時，慣性的反應常常是撲殺牠。但往往是舊的病種被殲滅了，新的病種又產生了。佛教稱貪瞋癡煩惱為「三毒」，內在的毒會感應到外在的毒。如果惡劣的心靈未改變，縱然利用各種動物實驗克服了外在病毒，找到了治療法，但還是有其他的病毒會出現。佛教有兩種改變的方法，一是最淺的層次，這是必須先理解：自己要得到快樂，就不能帶給動物痛苦，否則自己也會招感痛苦。二，高層次的則是以佛法的智慧，觀照到因緣生滅的生命，其中沒有「自我」的存在，依此而放捨對「自我」的強烈執著，所以進而更能善待眾生。
佛教觀點被誤解
昭： 《動物權與動物福利小百科》一書中，佛教的部分是由Paul Waldau所撰，其中對佛教教義有所誤解。第一，他寫道：佛教的教義對個人有類似「救贖」的關懷，而名之為「解脫」。事實上，救贖與解脫是完全不同的觀念，救贖是來自於他者對自己的拯救。
Ｂ： 原文是「解脫」，可能是翻譯錯了。
昭： 再者，他一直強調佛教對動物的觀點頗為負面，對於這問題我在《佛教倫理學》中曾討論過。佛教並不認為人具有神聖性，動物與人皆具有感知能力，都會感受痛苦。佛教對待動物的方式並非如作者所說的：「負面的思考」，而是強調每個人要體認因果業報的原理：人都有可能成為動物，動物也有可能成為人；不要以為永遠都可保持人身，因此產生「生而為人」的優越感。佛陀過去生中也多生曾為動物，菩薩以動物之身，卻有美好的心靈，救助人類或同伴。這種故事在佛典中非常多。Waldau的文章中又說，富人騎大象，表示這是富人的行為得到了真正的報償，這是完全錯誤的結論。因為佛教認為：幫助所有的苦難生命，是我們的責任，而不可以把牠們當作次等的物種，認為我們可以駕馭牠。這中間有很大的區別。未來改版時，有可能更正這部分嗎？
廣： 書中提及佛教、伊斯蘭教與基督教對動物的看法。在基督教的部分，給了基督宗教教義一個較廣的詮釋空間，甚至說到：從基督宗教可以導引出動物保護的理論，這是很正面的鼓勵。但反之，對佛教、印度教與伊斯蘭教的撰寫，就非常負面。若我們提倡動物權與愛護動物，本書對於各宗教的介紹，是否應從中提出他們各自對動物正面的看法？這樣對於動物保護理念的宣揚才是有益的，否則反而阻礙了動保理念的推廣。
昭： 我認為他們可能是在基督宗教的背景下看待其他各宗教教義，所以才會有如此的隔礙。
建議撰文陳述正確的佛教護生觀點
Ｂ： 當初我提出了《動物權與動物福利小百科》的構想，在編輯過程中，我們將內容分成若干小項目，並分別請對該領域有研究的專家撰寫相關項目。作者交稿後，再由審稿者審稿，審稿後才納入小百科中。當初審稿時，審稿者對該文章並無疑議。對於這本書，我不是撰寫者，而只是主編者，當原作者沒有主動修改或同意修改時，我沒有修改文章的權力，因為修改的權力在於作者。因此我建議你，將書中有關錯誤陳述佛教的觀點的地方，一一加以指正，並寫成專文，陳述正確的佛教觀點。你可以用英文撰寫，或將它翻譯成英文後e-mail給我，我會很樂意地把他轉給原作者參考。若作者發覺他的文章，有誤解佛教的部分，我相信他會樂於更正。【笑！】這成了你的「家庭作業」。
昭： 之所以特別提出來討論，是因為若書中認為富人騎大象是被允許的，那麼就表示佛弟子不應該救助眾生的苦難，若如此，就無須提倡動物保護。但所有佛弟子都應該幫助眾生減除苦難，這完全背反於佛法根本義的觀念，但卻被寫入書中。騎大象，那是印度社會的傳統，但是佛陀從未賦予它思想上的正當性，從不認為那是正確的。
Ｓ： 很感謝你們安排了這樣的聚會，不但餵飽了我的胃，我的腦袋也都裝滿了。
錢： 感謝張先生安排這樣的聚會。
昭： 張先生是企業家，卻持續支持我們的社會運動。在台灣，企業界一般是不會支持社會運動的，因為社運議題大都違背他們的既得利益。
Ｓ： 在西方也是一樣，但解放動物運動也是有企業家支持的。
印悅按：以下為互道感謝與散會後的輕鬆談話，茲略。