佛教對生命倫理實踐，具體展現在「戒殺、放生、素食」的行為中。這種行為的活水源頭，是來自對「緣起法」的深刻體會──是因緣的相依存性，使得吾人得以生起素樸的「同理心」，所以人人都可以擴充這份對他人苦樂「感同身受」的同理心，善待眾生，甚至進一步對眾生昇起「無緣大慈、同體大悲」的菩薩情懷。
依真理的法則而言：不論是消極的戒殺，或是積極的護生，慈悲的善良心行，自會招感相應的樂報。依心理的趨向而言：「行善不求回報」的，終究是少數；「應無所住而生其心」、「三輪體空」的境界，畢竟是一般凡夫俗子所難企及的。於是，自古佛教許多高僧大德，就退一步以「功德」論來勸人戒殺放生。為了「求功德」而行善，已非純善；但為了與人為善，原亦無可厚非。就這樣，「放生」由「同理心」的佛教原義，降格為「求功德」的民間習俗。
流傳久遠的習俗，千百年來不以為怪，時至今日，卻引起了許多社會人士的撻伐。這樣也好！反省的時刻到了，我們且回到以「同理心」善待眾生的思考脈絡上，檢視當今民間「放生」行為的動機與做法吧！
為了功德而放生，動機上是自私而非「無我」的。因為這是從自己的利益（而非眾生的利益）出發，終究帶著強烈的功利心態。在做法上，由於當前許多放生團體不是隨緣搶救瀕死生命，而是張羅善款，預約購買，這就促成了商人為一筆筆「放生生意」而捕獵鳥獸蟲魚的造孽行為。鳥獸蟲魚為了成就這一樁樁的「放生功德」，飽受被捉、被關、推擠、擦撞等等種種恐懼痛苦，折騰下來，待到「放生儀式」進行時，有的早已先行「往生」了；那些倖存者，還要面臨下一波的苦難到來：有的立即被以逸待勞的獵捕客一網打盡；有的被放在非棲息地（陸龜海放只是其中一例），萬難存活。還有一些被「放生」的外來種，竟無天敵可制，成為原棲地物種滅絕的元凶，也形成了自然生態破壞的浩劫。
這樣的「放生」，實在不能稱之為「放生」，而是徹徹底底的「放死」。就好比政府出動軍警，把大批無辜民眾關住監獄，然後總統宣佈大赦，以示德政。這豈非把生命尊嚴當作「兒戲」？再思及上述種種悲慘情境，「放生功德」變相成了「致死罪孽」，即使再功利心態的人，都應該要自問：要不要再繼續「造業」下去了？
「放生」造成的生態問題，已迫使生態學者與保育團體群起撻伐，這時，再好「做功德」的人，也都無權以「宗教自由」或「行為自由」來做搪塞，而要謙卑地回顧佛教「護生」的原始意義，並在整個生態體系中，檢視其「放生」行為所牽連的結構，重新衡量目前「放生」型態的合理性與必要性──這其實也是基於萬有相依相存的「緣起」法則所做的宗教反省。
關懷生命協會多年來一直致力於解除動物的苦難，今年農曆四月八日，是第一屆國定佛誕節，佛教界將在五月十四日於中正紀念堂舉行聯合浴佛慶典，由慈濟功德會與本會分別負責辦理「人」與「動物」的「慈悲護生」活動。為緬懷並發揚佛陀「等視眾生如同親子」的慈悲精神，本會業已發函建請各縣市政府做另類的「放生」功德──在五月七日至二十日之間「不捕、不殺」流浪狗。此一建議，業已獲得了地方政府普遍而良好的回應。除此之外，本會為期「放生」習俗之轉化、昇華，將發行「放生與護生」專刊，宣導正確的「護生」觀念。
「放生」可以有另類做法──不是預約訂購，而是刀下留命！我們誠懇呼籲所有佛教徒：救狗一命，勝造七級浮屠！你可以在這個有意義的日子裡，用一種很貼近佛陀心靈的方式來報答佛恩：關懷流浪狗所遭遇的苦難，並踴躍領養公立收容所中即被處死的流浪狗。希望在佛誕的「慈悲日」，佛陀覆護眾生的慈光，能遍照於台灣的每個角落。