去年7月16日，一些來自美國、英國和加拿大等國家的民間動物保護團體，分別在韓國駐當地的大使館門前，舉行了反對吃狗肉的抗議示威，這股抵制聲浪亦衍生到亞洲，近日包括台灣在內的12個亞洲國家的動物福利團體，亦發起了同樣的抗議行動。然而面對全球動物保護人士的抗議，韓國狗肉餐飲業者及饕客反彈的聲浪也很大，其立論不外乎是「尊重韓國飲食文化」（其實韓國普遍吃狗也不過是近五十年的事）。
談到「狗文化」，忘了是在哪看到的一段話：「浪漫的法國人看到牠就想到情人；孤獨的美國人看到牠就想到兒女﹔貧苦的愛斯基摩人看到牠就想到雪橇﹔重經濟的日本人看到牠就想到配種買賣﹔務實的中國人看到牠就想到冬令進補。」從狗在不同文化當中的位置，從最親蜜熱愛的、到被當作營生工具的、到被屠殺來飽腹的?狗在人類心中的地位是每況愈下，這種親疏距離，正可以代表「動物權」在該國受藐視的程度。
然而，文化本來不應該有優劣之分，但是「動物權」卻有它普世的終極價值－－重視「人權」的人們，終究不能閉上眼睛故意漠視動物比人類更弱勢的事實，而拒絕對其伸以援手。這應該是這股全球抗議韓國狗肉「文化」的行動，最重要的一點意義。但是老牌動保人士碧姬﹒巴杜卻在電視節目中大罵「吃狗肉的野蠻韓國人！」，這就讓韓國人的自尊心大大地受傷了。韓國人難免質疑：為什麼你們獨獨青睞狗，對於蝸牛、馬肉、龍蝦卻緘默以待呢？這不是雙重標準的偽善嗎？
其實，當韓國人在做這樣質疑的時候，反而不自覺地在贊同「生命平等論」了，因為不論是韓國的狗，還是法國的蝸牛，站在動物本身的立場而言，牠們的生存意志是等同的，所面臨殘虐的痛苦與死亡的恐懼也是等同的。因此，他們的質疑並不足以推翻「狗權」，反而進一步承認蝸牛、馬、龍蝦的「動物權」了。至此動保人士不得不面對的是其拋出的一個問題：為什麼厚此薄彼呢？
這起抗議行動，本會也有參與連署，就本會而言，那不是獨獨青睞於狗的特別價值，而是衡量現實因緣條件之下，「能救多少算多少」的「護生」考量，這是出發於佛法「緣起論」的「護生觀」，而不是對狗有特別偏愛的「情感」驅策使然。如果當我們關心某一動物的存亡，理由只是因為他「為我所愛」時，暴露的依然是以「我」為中心的意識形態－－依自我的情感好樂而決定其存在價值。於是，我們就較能以同理心體會：何以韓國人會將狗肉之爭，視作「文化霸權主義」了－－為什麼硬要教我們「把食物當作情人」呢？其中隱藏的已不純粹是「人道」之爭，而是強勢與弱勢的「文化」之爭，這些爭議未必是民族主義的，但背後確實隱藏著赤裸裸的「權力運作」。配合此種意識形態，大喊「狗肉殘忍」的人，也可以同時心安理得地大啖豬牛，讓「吃狗」的轉而選擇「吃豬吃牛」之後，讓狗肉餐飲業者無以為繼，而就此可以宣佈「反狗肉運動」獲得重大勝利！
當狗肉「文化」糾葛上「經濟生活」的時候，韓國的狗肉問題就比台灣複雜得多了。要知道，自韓戰以後至今，狗逐漸成為韓國第三大重要的經濟動物，是許多老百姓重要的日常生計，當韓國人反彈歐美「文化霸權」將其動物倫理價值強加於其上的時候，素來強硬的動物權團體，也不得不折衷地說：「我們抗議的是韓國殺狗的殘忍方式」－－或許他們也了解到，老百姓「生活」或「生計」的現實問題，比「文化」的爭議更堪同情。但是這並不代表承認「力量」的合理性：只因為動物是比市井小民更弱的弱者，所以允准弱者以力量（屠刀棍棒之類）摧毀更弱者。
「文化」因需要而生，也會因不需要而消逝，「文化變遷」－－某一文化中任何部分的改變，原因可能是與其他文化接觸，或來自於內部自發性的調整。不論民族性堅強的韓國人，與全球動物保護人士之間如何「擦槍走火」，都不能否認也無法違逆這股「動物權」之為普世價值的世界潮流－－這不是屈服於西方「文化霸權」的力量，而是人類基於對於動物苦難的不忍之情從而產生的道德覺醒。
﹝原刊於6月17日自由時報「自由廣場」﹞