近日連續在報章上看到各方對民俗信仰當中的神豬祭發出不同觀點，也有電視媒體訪問本會對神豬祭的看法，這是社會價值觀改變的可喜現象，因為過去一般不以為非的信仰行為，成為今日社會輿論質疑的對象。這並非對於傳統文化的不敬或歧視，而是表示人類終於能夠反省：人類加諸於動物身上的苦難，是否真的具有意義？
說到神豬祭，是客家人沿襲自大陸義民信仰的表現，這是客家族群相當重要的民俗信仰。義民爺（義民烈士）是為了保家衛鄉、戰死沙場的勇士，為了祭祀他們，鄉民以神聖敬重的態度養神豬以獻祭，表達對於義民爺的無限尊敬，祈求其庇祐未來迴福避禍、趨吉避凶。姑且不論殺豬祭祀的實質功效，至少，它滿足了信仰者純潔的宗教心靈，我們應對其予以尊重，而不該妄加污辱或扭曲。
古今中外都曾出現過類似的信仰行為，釋迦佛陀出世之當時，印度老百姓就普遍相信草木上住有鬼神，為此佛陀還曾特別制定「不壞鬼神村戒」，以示對其他宗教信仰的尊重。相信鬼神住在草木中，這只是無知、愚痴，無關乎善或惡，但是對於以牲畜來「血祭」的宗教行為，佛陀就基於正確的「因果論」發出質疑，因為「苦生由業」--未來的禍福吉凶決定於個人現在與過去的行業，而不是來自外在神明的賞罰。因此，想要趨吉避凶，唯有「行善去惡」一途，最基本的具體實踐就是「五戒」，五戒之第一條就是「不殺生」戒。
在經典中，常見到佛陀諄諄教誨佛弟子「盡形壽不殺生，乃至護生」，並透過種種方便智慧，使印度百姓逐漸認知到「血祭」之迷妄--就如投石於水中，而在岸邊祈求石頭浮上來一樣。後來大乘佛教的吃素，也同樣是佛陀慈悲精神的體現、護生教義的實踐，是在為未來培福積德，而不是在為以往「贖過」，而且佛教也從無基督宗教的「贖罪」之說。
由此可知，佛教的「因果論」，正是除破有神論，將人類從迷妄的神教信仰解放出來，也因此佛教被認為是「無神論」的宗教；「護生觀」是基於「因果論」而來的正知正行，不但於己有利、也對眾生有益，減少世間的暴戾之氣，讓「恩恩相報」取代「冤冤相報」的循環。而世間最偉大的護生大行則是--出家，因為，出家是「為身忘世間」，這不是遺棄世間、忘記眾生，而是因為必須先打破對於自身的戀著，徹底消除我愛、我見、我慢、我痴，才能為佛教、為眾生奉獻一切，而無私無我、而無怨無悔。
筆者身為出家眾，謹遵佛陀「護生」遺教而從事動物保護運動，曾有原住民質疑筆者緊盯原住民之狩獵文化，卻輕輕放過漢民族的神豬祭，其實，動物面臨被追殺的心理苦迫，以及人心的凶殘程度，兩者實不能相提並論；但是，是不是神豬祭就符合人道呢？有人覺得神豬活得如「神」一般，何來虐待動物之說？我想，被養肥殺來血祭的不是他的親人，才能說得如此輕鬆吧！
保護動物、提倡「動物權」，不但符合佛教「利他」精神，也正是要打破人類這種比動物更尊貴的意識--「人類沙文主義」，也就是佛教所說的「我慢」所衍生的階級意識，認為我的、我所有的、我附屬的比較尊貴、比較重要，而把非我族類排除在道德意識之外的偏見，這種偏見，不正是眾生苦索相牽、輪迴生死之根本嗎？若以為保護動物、提倡「動物權」是「只保護動物不保護人」，那他鐵定沒有徹底了解佛陀「護生」遺教的內在意義。