為近日紛擾不已的「總統神豬」事件，筆者總回應如下：
一、名為「總統神豬」之巨大豬隻，最後仍無法避免被宰殺之命運。事實上，神豬巨胖至此，且已癱瘓，活下去亦已將備極艱難而痛苦。然而無論如何，刀下終竟無法留下神豬，筆者仍是甚為傷感！
二、「總統神豬」事件，源自筆者於八月五日初撰⟨刀下請留總統豬⟩一文（自由廣場，八月五日），動機主要是來自對神豬遭受非人道之飼養與宰殺的不忍與不捨。這是筆者一貫保護動物的態度，對客族神豬大賽與原住民部落大學殺山豬觀摩教學，筆者之一貫立場都是反對，無分軒輊（參見拙文⟨血腥殺豬，比賄選更嚴重⟩，自由廣場，七月廿七日），其超黨派之立場甚明。然而「總統神豬」事件，爾後竟演變為統獨與泛藍、泛綠之爭，我等動物保護人士，也被抹黑成具有「政治陰謀」、「宗教偏見」與「族群歧視」乃至「扣阿扁帽子」的邪惡人物。令人懷疑，台灣除了政治圖騰之外，究竟還有沒有「超政治圖騰之社會運動」的生存空間？
三、敝人與許多動物保護人士，同為客家族群之一員，如今「總統神豬」事件竟被定調成「客家族群受到迫害」，有人並打著「捍衛客家文化」之旗幟，極力製造客家族群之受迫害意識，挑動族群仇恨，令人不禁懷疑，台灣除了激情高亢的族群意識外，是否還有冷靜究理的公民意識能夠成長的空間？
四、佛陀一向尊重並護念其他宗教信仰，且有「不得壞鬼神村」之教誡。敝人忝為佛弟子，一向稟佛遺訓，主張尊重一切宗教，故從未有一言一文批判民俗信仰，且常因民俗信仰遭受他教之貶抑，而代為作不平之鳴。但「尊重生命」之理念，理應超越於宗教藩籬之上，而事件演變至今，竟有人將它定調為「佛、道二教之爭」，並以某些宗教在世界各地之血腥衝突為喻，何其如是危言聳聽！
五、神豬比賽也好，原住民殺山豬觀摩教學也好，本質上都是對本土各族群文化舊慣之強烈認同。對文化舊慣的珍惜，是族群自我認同與重建族群自尊心之要件，更是抗拒外來霸權文化的一種反思，這是值得讚歎的！然而凡事過猶不及，文化舊慣不宜無限上綱，它們依然要面對普世價值的檢驗。本土文化與西方文化一般，必然要在社會變遷過程中，不斷自我反省與自我批判。族群社會將必然要於文化舊慣中汰泊存精，否則將難以面對「是向上提升，還是向下沉淪」的質疑。
六、有人認為，「神豬大賽」亦屬多元文化之一環，應予尊重。筆者以為，尊重並包容多元之文化、宗教、種族、思想，此點大家並無異議。然而世人之所以逐漸焠煉出此一普世性之共識，正是鑑於人類史上，不尊重、不包容多元文化、宗教、種族、思想的後果，總是招致生靈塗炭的人間浩劫，為了記取血淚教訓，不想重蹈前人覆轍，所以才出現了「尊重多元」的共識。準此，則「尊重多元」之結論，來自「尊重生命」的前提；凡推翻「尊重生命」之舉措的任何做法，如果假「尊重多元」之名以行之，到頭來必將反噬「尊重多元」之價值。試想，某甲若是祭出任何文化、宗教或意識形態的理由來殺害某乙，並且辯稱他的行為是人類「多元」現象之一環，應予尊重和包容，我們能夠接受這種論調嗎？
七、八月一日報載，陳總統於二○○○年競選期間，曾到新竹縣新埔義民廟向義民爺上香許願，表示如能順利當選總統，且上任以後風調雨順，國泰民安，則將宰殺一頭神豬前來還願。乃由農民代養神豬，命名為「總統豬」，並將於農曆七月二十日「義民祭」時，宰殺祭拜義民爺以還願云云。然而據八月七日報載，總統府公共事務室主任黃志芳強調，陳總統尊重地方習俗，也尊重地方民眾的熱情，當時對於認養神豬未置可否，事後總統府也沒有出過飼料錢。果爾如是，表示陳總統根本未曾有過「許願、還願」之情事；軒然大波，於總統實屬無妄之災。然則地方政治人士理應為其「置陳總統於爭議風暴圈」，而甚感理虧，甚至公開為其向媒體傳遞不實消息，誇大其辭而陷總統於不義，而向國人公開道歉。
八、在「總統神豬」事件喧騰一時之後，總統府方面既已作出「總統供奉米豬」之決定，表示總統一方面尊重文化舊慣，一方面尊重生命價值。這是極為明智的決定。然而八月十五日網路民視新聞指出：「林光華語帶玄機，暗示原來的那隻神豬，到時候還是會掛上陳總統的名字。」同日報載：「林光華說，神豬獻祭照原計畫進行，農曆七月二十日早上將會以『陳水扁與地方信眾一同』名義在義民廟埕前獻祭給義民爺。」筆者以為：地方政治人士實不應再將該隻神豬硬是掛上總統大名一齊獻祭，此舉無異是再度將總統拿來當作爭議性話題的祭品，筆者甚為總統感到不忍、不捨！地方政治人士此舉，是愛總統乎，害總統乎？敬請三思！
——原刊於九十二年八月十六日自由時報「自由廣場」