隨想12【動物與人類社會】界線

「嘿！你總是只看見自己，你真的什麼也不懂啊！」小說家描述女主角對男主角的傷感低語，呈現人我差異的齟齬及感嘆；如果延擴至自我與他者、人與動物之間的關係，是否其間的界線依然顯著？依然帶來期待以外的負面效應呢？

「後人類」悦納異己的理想[1]

隨著基因工程與科學技術的推展，人的身體已默默的嫁接上動植物的基因、組織、義肢手臂、甚至如影隨形的智慧手機與無線網路，人與他者的實質連結日益密切，也逐漸模糊了彼此間的界線，顛覆、翻轉的「後人類」於焉誕生，由此也展開「後人文主義」式的思索：

如果「後人類」暫且將他者的範圍限縮在動物，並解構的祛除人類中心的設想，將人與動物均視為「肉」，便可輕易的將動物一併納入「後人文主義」的思考範疇。無奈！「肉」是具有「免疫能力」的，隨時在追求免除外來威脅的免疫狀態；並且時而產生難以預期的自體免疫或過度免疫效應，也就是在免疫過程中，意外的攻擊「肉」自身，或使「肉」自身產生意外的病變。因此「後人類」重新審視那道模糊的界線，認為於立即取消人與他者的界線似有難於克服的障礙，從而，提出現階段依每一時點的狀況，有條件的悦納異己，並時時以無條件悅納異己為終極目標，重新檢視當下悦納異己的條件，在有、無條件之間，求取其間最適切的距離，而如此的選擇，便成為「後人類」自我賦予的倫理責任。

「人肉」，可以吃嗎？

近年來的生物技術，取用牛隻的肌肉幹細胞，已能於實驗室成功培養富含動物性蛋白質的人造肉，目前尚在構想如何大量生產。以「後人類」的視角觀之，人造肉與人本身是一樣的，它仍然有著資本主義商品化的問題，就像抗拒人在就業市場遭秤斤論兩的計價、反對將人作為商品出售一樣；但是，在動物保護人士眼中，它卻是取代經濟動物犧牲的好消息！

1980年代，海山礦坑災變，當時受困於坑底、求生意志高昂的周先生，吃食身邊罹難者的人肉，成為當時唯一的倖存者；事後，當事人心中鬱結萬千，也引發社會大眾對吃食人肉的倫理思考。近年，他接受訪問時表示：「如果時間倒轉，重回到30年前，我仍然會選擇吃下同事的肉，因為要活下去！」[2]

即便如此，一般而言，吃人肉，總是令人覺得怪怪的！那麼吃人體細胞所培養的人造肉呢？

試以「後人類」的視角審視：人肉是具有免疫能力的，所以仍然陷於有條件悅納異己的侷限當中，並不能視之等同於動物的肉；但是，取自人體細胞所培養的人造肉不具備免疫能力，無所謂悅納異己的遲疑，因此食用這樣的人造肉，不構成倫理上的疑難。

若以富含人文主義色彩的動物保護觀點而言，無論是食用人肉、或是經濟動物的肉，同樣都觸動感懷其受苦的不忍之情，並且涉及宰殺過程的殘忍問題；但食用人造肉，無論是取用自牛或人的細胞所製成，都不構成倫理上的問題，因為這樣的肉本身與動物保護主張的概念無涉，如果暫且不討論其取用及培養過程的動物福利問題的話。

也就是吃食人體細胞所培養的人造肉，是一個很好的問題，吃與不吃之間，引發我們思考人與動物之間的界線，如果界線仍然存在的話。

生物學免疫概念的啟發性

「後人類」試圖解構物種、個體、痛感、生命的界線，採用生物學上的免疫作用，從細胞、組織間的互動，微觀檢視「異己」的概念。

這樣的比擬，適不適合，或是能不能為我們找出適切的解決方案？自古運行不輟的有機體，是否已蘊涵真切的理則，有助於理解我們和它們？

免疫系統的運作複雜而多元，為維護自體安全與存續，它們不斷辨識「我」與「非我」，並摧毀「非我」，以確認「我」的正常運行。

而這樣的努力，有時摧毀的竟是「我」：肺結核即是一例，在殛殺結核桿菌的同時，免疫細胞也摧毀了我們的肺，玉石俱焚。或遇到冷空氣就猛打噴嚏的過度免疫反應，若誘發氣喘，反危及「我」的存續。又如紅斑性狼瘡、類風濕性關節炎等，直接以「我」為攻擊對象的自體免疫。或是，自母體垂直傳染的肝炎病毒，被視為「我」，免疫細胞不會產生抗體，終身視其為和好對象。

此外，身體其實允許多種菌叢的存在，[3]或體內、或體外、或寄生、或共生，似乎在有意、無意之間，人已在某種程度、某些場合接納異己。也許這已為無條件悅納異己的說法，做了最好的鋪陳；而在思索人與動物其間的界線時，又能給我們如何的啟發呢？