隨想10【動物與人類社會】自遠而近的「動物福音」

2014年底，一位小男孩因為狗兒離世而傷心不已，教宗安慰他說：「在基督的永恆中，有一天我們會與動物再度相遇，因為天堂之門是為所有受造物而敞開的。」[1]

教宗翻轉傳統教義，暗指動物具有靈魂，得與人類共享天堂樂園！

服事弱者的管家

中世紀以來，基督教的主流教義強調：唯有人類具足靈魂與理性，並依此展開人類合理化利用動物的傳統；1970年代，西方動物解放運動興起，基督教因此廣受運動者批評；與此同時，身兼牧師與學者雙重身份的安德魯•林基（Andrew Linzey），回頭爬梳正典經文、聖徒故事與典範文學，企圖重建基督教寬愛動物的福音論述。

為了幫動物在神學理論中尋得適切的倫理學位置，林基教授重新詮釋人對世界萬物的統管之責：統管並非傳統認知的宰制、統治、甚或獨裁，而是受上帝之託，承續正義、慈愛、以上事下的基督精神，人在世界這個大家庭裡，擔任服事萬物的管家（stewardship）一職；同時，重申上帝方為萬物的創造者，動物與人均為上帝的同源受造物（creatures），共同作為道德的主體，與上帝立下盟約、共同享有上帝賦予的權利；並在權利平等的考量之上，以耶穌無辜受難的寬愛典範，投注於弱勢的動物身上，展現人類服事弱者，甚至為其捨身的高貴情懷。

朝向人類與動物和好的樂園景象，是一條漫長的改革之路：雖然在世俗化的現實世界裡，肉食生活、皮草工業、狩獵運動、基因改造、複製科技、動物實驗等，均不符合基督教義的啟蒙；但是，基於道德的目的唯有透過道德手段達成，林基教授倡導漸進、非暴力的改革。例如：他反對娛樂性狩獵活動，但釣魚、捕魚的部分則暫時列入下一階段的訴求。[2]

批判的繼承

基督教擁有千年以上的歷史，深重的影響近代西方文明，並且在全世界開枝散葉，信徒廣佈，發展成盤根錯節的社會文化體系。在長期側重人本思想、工具理性的教會系統，如何提醒姊妹兄弟留心動物的存在，進而關心、愛護動物，與動物和諧共存，並不是件容易的事。林基教授不自外引進動物權或動物福利的思想，反而一頭栽進浩瀚的基督教傳統，為諸多心懷憐憫的教眾，找尋思想與理論的泉源。

在一個長時間、大範圍發展的人類社會裡，不可能僅有一種聲音、單一的思想，即使在極權國家，雖然微弱，但依然會萌發與權勢者相抗的多元想法。若要顧及嵌於既有傳統的保守心理，又期待改變傳統，從自身文化遺產中找尋適於今日社會需求的幽微底蘊，批判的繼承，自是最為深刻且柔軟的改革策略。

今日的臺灣，原住民狩獵一直是十分敏感的議題。同樣位於南臺灣的原住民部落，排灣族有獵捕雲豹的傳統，雲豹的牙齒，被製作成為排灣族頭目的頂戴頭飾，代代流傳；而魯凱族的古老傳說則強調在雲豹的帶領之下，引導他們遷居到舊好茶安居，因此不獵捕雲豹。[3]相信並非所有原住民族都有獵捕雲豹的傳統，同一原住民族也非僅有狩獵維生的傳統，如何在原住民傳統與動物保護、生態保育的潮流之間，找尋適切的正義與和好關係，可否發揮批判性繼承的力量，和諧的處理動物與人類的衝突呢？林基教授的努力值得我們參考。

漸進與非暴力

「我『瞭解』動物是生命，動物也有感知痛苦的能力；但是人類社會仍有為數眾多的弱勢與孤苦！我們連人類自己都照顧不好了，何來心思顧及動物！」在人本主義的思想傳統底下，如此想法至為尋常，如果此時伸張動物權益論者，邀請也要求對方為動物投以關注的目光，也許只會招致氣憤、顫抖與急促的言語暴力，甚至是實質的暴力。也許林基教授漸進式改革的思考，採取因時因地制宜的階段性做法，可為借鏡。以下臺灣實地發生的事例，或可回應教授的書寫：

石虎居住於淺山，活動範圍與山邊的農戶重疊，時常潛入吃食人們飼養的雞鴨；而我們能訴求農戶搬遷，將原始棲地歸還給石虎嗎？如此勢必導致強烈的抗爭。石虎保育研究者深知箇中三昧，走入每家農戶溝通，協助其搭建防護圍欄，保護其農畜財產，採取漸進式的策略，同時照顧石虎與農戶的雙向正義。

「去脈絡化」的謬誤與衝突

再回到原住民狩獵議題，數十年前，臺灣國土過度開發、濫用野生動物，飽受國際保育機構的指責與壓力，政府主管機關因而劃定國家公園界域，訂定野生動物保護法；然而，在地圖上粗暴的劃出分界，實則造成在地原住民的生活領域、日常作息的斷裂；尤有甚者，原住民深感自我決定權被剝奪，祖傳的狩獵文化遭受所謂先進動物倫理主張的無情批判，心中存有深重的文化歧視與揮之不去的剝奪感。數十年後的今天，原住民狩獵、生態保育與動物保護之間的衝突，依然懸而未決，且有越演越烈的跡象。回首過去，對立的多方相互聆聽？相互理解了嗎？

理解，不能「去脈絡化」。如果衝突的雙方能緩下一步，採行漸進的作法，我們才得以繼續往目標前進，也能避開暴力的場面。林基教授倡導：暴力不得作為社會改革的手段，值得我們深思；如果，能緩下一步，先行理解對方為何提出如此理念與對策的脈絡，也許雙方都能藉此蓄積更多的能量，往改革的目標前進。

今日（2017.10.19），林務局與原民會邀集權益關係團體，舉辦「原住民族狩獵經營管理共識座談會」，期望促成對話。會場上，官大偉老師說：「談歷史很重要」，從歷史了解問題、檢視現況，以解決未來的問題。事實上，傳統領域與狩獵文化不是一成不變的，如何透過各部落建立公約與自主公告；促進部落間自主協調，展現原住民的自主性，是未來臺灣資源共管、共享、共善的開始。[4]

期待「動物福音」

人類社會悠遠的文化系統當中，存在著多元與相互拮抗的成份，在於人們願意以何種眼光與視角，找尋與文化系統相連的價值根源，以漸進、非暴力的方式，回應當今面臨的衝突與困境。最後，筆者還是要提醒諸公大德，試著看見動物、凝視動物的雙眼，在此引用林基教授核心的動物福音作為結尾；其實，這也是我們探索文化傳統，以及動物保護運動推展的關鍵，與讀者共勉：

動物運動的核心，牽涉到一個根本的觀念上的轉變。我們可以很簡單將這轉變形容為：由動物是「東西」、「機器」、「商品」、「資源」、「供人類使用或達成人類目的」的想法，轉變為動物是上帝所創造、有感受能力、具有「內在價值」、「尊嚴」和「權利」的生命。[5]