二十世紀中葉，人類對環境的剝削與摧殘，已出現嚴重後果；而動物因人類之剝削、摧殘而導致的痛苦，更是慘不忍睹，且較往古而益甚。為此，二次大戰之後，西方人道之士逐漸關切環境倫理與動物倫理；各家學說紛陳雜出，而且似都言之成理，理論對立者往往還互相問難，令人莫衷一是。
「人間佛教」的可貴，正在於「回應普世價值，引領時代思潮」。佛陀原本即關懷生命，護念有情；環境在佛法名為「器世間」，係有情之安立處所，當然也不能不給予重視。就此而言，佛陀「護生」或「無緣大慈，同體大悲」的教誨，無疑是先知綸音。
佛弟子在今日，除了本於佛法之信念，隨份隨力以戒殺護生之外，亦不妨依佛法正見，對古今、東西方諸家哲人的相關學說，作一比較研究。
基於此一信念，本刊推出「環境倫理與動物倫理」作為本期專題，刊登兩篇概論性的學術論文：筆者的⟨環境權與動物權⟩與性廣法師的⟨西方「動物解放」之理論建構⟩。
相應於「環境倫理」的主題，刊出拙作⟨自我消解與自我完成⟩，並因考量其有新聞價值--配合「核四公投促進會」近期所展開的第三次「核四公投，千里苦行」--而置於本期首篇。
再者，相應於「動物倫理」專題，本期亦刊出傳法法師的⟨替苦難的實驗動物請命⟩，閱讀本文，已可窺見「動物地獄」之一隅，並可想見：為何Peter Singer會強烈要求「動物解放」了。
以後，本刊將逐期針對「環境倫理」與「動物倫理」的兩大主題，刊佈相關論文、時論或短評，敬請讀者不吝賜教！
在西方，就此二主題而提出不同理論的哲人，大都兼具學者與社會運動家的雙重身份。同樣的，本期專題的三位作者：筆者與性廣、傳法法師，兩位是前、後任關懷生命協會理事長，一位是現任關懷生命協會秘書長，恰好也是針對此二主題，而走在佛教社會運動前端的實踐者。
眾生苦難方殷，關懷生命的腳步永無休止。有志行菩薩道者，倘若閱讀此諸文章而有所感悟，何妨也用您的方式，邁開「關懷生命」的腳步！
昭慧 謹誌（民國九十一年九月二十七日，于尊悔樓）
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